宗大道为师解读中国文化与中国酒系列报道②庄子研究专家方勇解读533文化

2300多年前，中华大地上出现了一位旷世大家，他以精神的自由冲破物质的羁绊，用万物平等张扬和谐共生，凭浪漫的文字影响后世文学艺术，借诙谐的寓言照亮历史的深空。他是世界公共文化遗产中不可多得的文化名人，其作品被称为“文学的哲学，哲学的文学”。他就是我国古代伟大的思想家、哲学家和文学家、道家学说的主要创始人庄子。

在数千年的历史长河中，他那闪耀着熠熠光辉的5大思想33篇作品，并未因时间的滚滚车轮而蒙尘，反而因岁月的沉淀更加耀眼夺目。

庄子思想引领后代千秋，照亮我们前行的路。华东师范大学教授、先秦诸子研究中心主任方勇所著《庄子》一书，深入解读了庄子的5大思想33篇巨著（533文化），为我们更好地认识庄子读懂庄子打开了一扇智慧大门。

透过“酒”，我们可以深切体味到生活的辩证法与历史的真味，也会得到永恒的哲学启示。当一款酒融合中国哲学思想会呈现怎样的精彩，又将带来我们怎样的味觉体验和精神思想的洗礼？

深度解读：①当中国酒邂逅中国哲学

宇宙观：天人合一，人与自然和谐统一

庄子说：“有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。”（《庚桑楚》）可以看出，庄子认为“宇宙”的概念是无始无终、无边无垠的。那么“宇宙”的根源又是什么呢？庄子将其归结为“道”。

正由于“道”是生养天地万物的根源，且无处不在，故人与天地万物从根本上同根同源且地位平等，因此庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一。”（《齐物论》）肯定天地万物与人是统一体，密不可分的，这种“天人合一”的思想成为了中国古代哲学的基本精神。这种精神从对自然的思索出发，重视人与自然的和谐统一，与以社会伦理规范为出发点、致力于道德修养实践的儒家精神一起，构成了中国古代哲学完整而稳定的结构。

认识论：静虚忘我，突破感官局限

在认识论方面，庄子很清楚地意识到了人类认识领域内的一些矛盾，这些矛盾来源于人类认识的种种局限——感官经验的局限，个人思维的局限，时间、空间的局限等等，这些局限使得人类在认识上很难达到完全的统一，而往往表现出某种相对性。这种相对性常常是令人困惑和不安的，因此人们一直在寻找超越这种相对性的绝对的“真知”。可是在庄子看来，由于认识有局限而被认识的对象无限，人类获得“真知”显然是一件十分困难的事情，正如他言：吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣。（《养生主》）

当然，并非人人都能成为“真人”，掌握“真知”，但人们可以努力超越自身狭隘的认识，扩大自身的认识能力与范畴。《秋水》篇中，庄子借北海若之口对河伯说：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。”可见，“可与语大理”的前提是走出陕小的认识范围，以获得更丰富的感官经验。当获得足够丰富的感官经验时，则可能将这些感官经验上升到新的层次，从而得到新的更高层次的知识。

庄子不仅肯定了“真知”的存在，而且肯定了“真知”是可以“闻”，可以“体”，可以“守”的。而如何“闻道”“体道”“守道”，庄子则提出了“以明”“见独”“坐忘”的方法。所谓“以明”实际上就是消除是非偏见，“见独”就是超脱时间与死生的束缚，“坐忘”则是精神上一片浑沌的无待状态。

人生观: 超然世外，逍遥自适

庄子的人生观首先立足于解决人的人生困境，企图为人类寻找一个摆脱现时社会困境及最终生命困境的途径。因此，庄子一方面要求鄙弃人间的世俗道德、功名利禄，以达到远祸全身、逍遥自适的境界；另一方面要求齐同死生，不悦生亦不恶死，从而超越死生，获得真正的自由和解脱。

庄子认为，要实现最大的精神自由，首先要认识到人同自然界其他事物一样，都须经历由生至死的过程，《大宗师》篇中说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”既然“死生命也”，那么面对生死最好的态度就是“安之若命”，因为“大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”（《大宗师》），自然赋予人形体，就是要让人生时勤劳，老时安逸，死时休息，这是一个自然而必然的过程，所以应当“善吾生”亦“善吾死”，将生死都看成一件美事。如果连生死都可“安之若命”，那么世俗的情感则更可以一种平静的态度去面对。

《德充符》篇中惠子与庄子争辩“人故无情”的问题，惠子认为人无情便不可称为人，而庄子则认为包括“好恶”在内的各种情感都会伤身，人一旦被生死、好恶等等束缚，便会累如倒悬，相反，如果能齐同生死，忘却情感，便能不为外物所伤，得以“悬解”。

但人总是要生活在某个特定的历史与社会之中的，因此更现实的问题还在于如何避免外物对于本性的摧残，庄子由此提出了“避世”和“游世”的办法。“避世”是比较极端的作法，主张遁于山林，隐于世外；而“游世”的前提是虚己、无为，除此之外，还应学会顺应现实和躲避矛盾，与外界达成形式上的妥协，以做到“不失己”。

政治观: 人人平等，无为而治

庄子的政治观直接来源于对所处时代的体验。他所生活的战国中晚期，战争给人民的生活带来了痛苦，权术也将人们的精神推向了险恶境地。他认为当时所存在的政治制度、道德法度是完全多馀的，如果硬要以道德法度来约束、欺骗百姓，则必然造成严重的后果，因为天地万物的发展都应循其自然之道，人与社会也应如此，所以庄子提出了废弃君臣之分、复归原始的无君返朴思想，并为人们勾画了一个无等级君臣的理想社会。

庄子眼中的理想社会有其鲜明的特点，一方面要求返回原始的素朴状态，使人与自然万物和谐共处，另一方面要求去除等级制度，废除仁义道德，消除欲望机心，使人与人之间和谐共处。

美学文艺观: 法天贵真，天然本纯

庄子的美学观直接来源于他的哲学观，因此他眼中的美是与“道”合一的境界美。人一旦做到“天地与我并生，而万物与我为一”（《齐物论》）、“独与天地精神往来”（《天下》），就能从天地万物中体验到一种人与自然合一的愉悦感，这在庄子看来才是美的极致。因此，庄子的美学观从一开始就有两个指向，一个指向外部形体的自然之美，另一个指向内部的无为素朴之美。

庄子认为，“天地有大美”的原因在于它能顺应大道，自然无为。因此在他看来美的本质也在于此，保持自身天然本性的事物就是美的。庄子也将这种最自然素朴、不加雕琢虚饰的美称为“真”。这种“法天贵真”的美学观点不仅表现在反对人工雕琢、追求事物天然本真，而且表现在推崇纯真率性、自由不羁的人格上。同时也认为虚静恬淡、素朴无为的精神美远远超越于形体之美。在其33篇巨著中，创造了一大批形极残、德极全之人。

庄子的美学观又极大地影响了他的文艺观。由于认为“美”在于“真”，在于自然无为，因此文艺创作应当以还原本真为目的，在自然无为的态度下进行，这就要求摒弃一切功利目的，使得文艺创作成为一种自然而然、合乎本性的行为。

同时，由于庄子认为最高层次的美是超越形体之外的精神美，所以表现美的文艺创作也应该基于一种内在的精神体验，只有忘却外物，与天地精神往来，做到与“道”相通时才能创作出好的艺术作品。列御寇射箭的技艺虽高，一旦“登高山，履危石，临百仞之渊”，便发挥不出来了，就是由于还未达到物我两忘的境界（《田子方》）。

同时，他认为艺术创作只可能建立在大量现实经验的基础之上，如《达生》篇中的承蜩老人，其高超的承蜩技艺是经过“累丸二而不坠”“累三而不坠”“累五而不坠”这几个艰苦的训练过程才达到的。

但庄子虽肯定高超的技巧要经过长时间的经验积累，然而又主张在获得技巧之后最终要将技巧忘却，如工倕之所以能成为巧匠是因为他不但不依据规矩，也不受心思的指使，完全凭手指自然而然地进行创造（《达生》）。同时，庄子并不主张进行人为的艺术创造，在他看来，艺术创造是内在精神体验的外在表现，一定要进行艺术创造的话也应该是“意在笔先”，达到精神与外物合而为一的状态。

总言之，庄子的思想已经不再局限于任何知识体系和意识形态的范围内，他的哲学是一种生命的哲学，他的思考也具有终极的意义。庄子的思想与理论、文学作品、艺术风格等，对后世的文学、宗教学、养生学、炼丹术（古化学）、传统戏曲（如庄周梦蝶）等影响巨大。被后人誉为“才华横溢、言辞之美、飘逸洒脱”者莫过于庄周。

庄子不仅是道家学说的主要创始人，同时也是中国酒文化的哲学鼻祖。对于中国酒文化来说，重要的是庄子提倡的“真性情”和“逍遥游”两重境界。“真性情”即破除假我，回归真我，超脱功利；“逍遥游”即万物为一，齐同生死，精神辽阔。而饮酒要追求的也正是这两重境界。

传统文化要善于继承才能善于创新，对于酒业而言亦如是。大道思想与美酒酿造溯本同源，一位酿酒大师厚积薄发的惊艳作品，一款“以酒载道，文化酿酒”的盛世精酿将横空出世，敬献我们的美好时代。相遇盛世，同享美酒。

酱香精酿与中国文化同源表达，

大道思想与美酒酿道本真对话。

庄之道，也为人之道。当庄子哲学思想与酒文化碰撞，“文化酿酒”会呈现怎样的品质和文化之花？承载如此厚重的文化底气的是一款什么酒？担纲上善品质“大任”的这位酿酒大师，又会是谁？

敬请期待，神秘面纱，即将揭开。

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